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En años de contiendas electorales parece que la política se pusiera de moda, los ánimos se excerban y las conversaciones no siemrpe tienen la calidad necesaria, por eso queremos poner el foco sobre lo que consideramos el corazón de la política, como arte del bien común, del florecimiento humano.

La política necesita volver a tomar en serio la condición humana. Aristóteles ya señalaba que el ser humano es, por naturaleza, un ser político; sin embargo, buena parte del pensamiento político contemporáneo ha concentrado su atención en cómo orientar el comportamiento de los votantes hacia ciertos intereses, o en cómo gestionar eficazmente las instituciones, dejando en un segundo plano una cuestión fundamental: ¿quién es la persona concreta detrás de ese voto o de esos procesos?

Hoy, en un contexto que nos obliga a mirar de frente la fragilidad y, al mismo tiempo, la enorme capacidad y potencia del ser humano, nos encontramos ante un fenómeno innegable: la interdependencia que atraviesa todos los niveles de la vida política. Esta constatación nos invita a repensar, con renovada urgencia, la centralidad de la comunidad, verdadero genoma de toda organización política. Es allí donde emergen las múltiples configuraciones sociales, y donde la vida colectiva encuentra su núcleo constitutivo—un núcleo que no funciona por exclusión, sino por interrelación.

En este escenario, la fraternidad puede aportar claves decisivas para reimaginar la comunidad política contemporánea. En su sentido político, la fraternidad puede entenderse como el tipo de vínculo social que otorga forma y estabilidad tanto a los procesos sociales como a los gubernamentales que sostienen a la comunidad.

La pregunta por ese vínculo que actúa como amalgama de lo común no se vuelve relevante solamente en momentos críticos—como una pandemia, los masivos flujos migratorios o las nuevas composiciones sociales que estos generan—sino también frente a la crisis de las estructuras democráticas. Hoy somos testigos de un debilitamiento de la ciudadanía y de las formas tradicionales de participación política: partidos, asociaciones sociales, organizaciones religiosas, entre otras. Espacios que, en otro tiempo, sirvieron como puente entre las instituciones y la sociedad, han perdido fuerza como intérpretes, mediadores y articuladores de lo común.

La fraternidad, lejos de ser un concepto reciente, ha acompañado a las sociedades desde sus orígenes. Su presencia simbólica y normativa aparece ya en numerosos mitos fundacionales, donde desempeña un papel decisivo al establecer prototipos sociales y modelar las dinámicas de relación en la vida cotidiana.

Soñar, esperar, crear, imaginar son verbos que abren puertas y perspectivas de futuro, son aciones humanas que lejos de distanciarnos de la realidad, nos hacen atraversarla con una fuerza dinamizadora irresistible.

Esperar, por ejemplo, que significa poner en acto la esperanza, nada tiene que ver con una tediosa actitud pasiva, por el contrario significa poner en movimiento una energía capaz de transformar la realidad.

Edgar Morin identifica seis principios de la esperanza, el primero, que llama Vital, pone en evidencia esa tendencia incoercible hacia el futuro que subyace a todo lo que vive y que lo hace capaz de autogenerarse «Todo lo humano regenera la esperanza regenerando su vivir». El segundo es el principio de lo inconcebible: que subraya como todas las grandes transformaciones acontecidas en la humanidad, así como las creaciones, fueron impensables antes de que se produjeran. El tercero es el principio de lo improbable: todo lo bueno que sucedió en la historia fue siempre, a priori, improbable. El cuarto es el principio del topo, que excava sus túneles y transforma el subsuelo antes de que la superficie se vea afectada. El quinto es el principio del rescate al tomar conciencia del peligro: «Donde crece el peligro, también crece lo que salva». El sexto es un principio antropológico que parte de la conciencia de que el Homo sapiens ha utilizado hasta ahora solo una pequeña parte de las posibilidades de la mente / cerebro, por lo tanto, estamos en el inicio de la historia en la que pasamos de la especie humana dominante a la humanidad que cuida de los demás, del planeta, de sí misma .

Y añadiría a la lista propuesta por el intelectual francés, ese principio de esperanza trascendente que se nutre de las diversas tradiciones religiosas que han originado o moldeado culturas y han nutrido a hombres y mujeres de todos los tiempos y latitudes, dotándolos de fuerza y energía para lidiar con empresas importantes en favor del bien, el crecimiento o el desarrollo de las propias comunidades.

En tiempos que pueden parecer inciertos, nutrirse de la esperanza y comunicarla, significa ser un agente de cambio, un artesano de futuro.

Para quienes comprendemos la importancia y el poder de la comunicación —y sus profundas implicaciones en el curso del mundo presente y futuro— permanece abierta una pregunta incómoda, casi dolorosa. Una pregunta que, pese a siglos de reflexión teórica, aún no hemos logrado responder del todo:

Cuando la comunicación se interrumpe o parece imposible, ¿cómo podemos pasar de la in-comunicación a la comunicación?

Entiendo aquí la comunicación como ese proceso de interacción e intercambio que nos permite sentirnos partícipes unos de otros; como la experiencia que nos hace capaces de dar juntos un nombre al mundo. Y precisamente por eso, esta pregunta se me presenta como una herida persistente, cotidiana. Se hace visible cada vez que experimento mi propia unicidad y, al mismo tiempo, me faltan los recursos —las palabras, los gestos, las mediaciones— para hacerme comprender por el otro, y aún más, para comprenderlo verdaderamente.

Entre interioridad y comunidad: una tensión irrompible

No se trata, sin embargo, de una cuestión meramente íntima o personal. El problema de la in-comunicación pone en evidencia el vínculo irrompible entre interioridad y comunidad, entre identidad y socialidad. Allí donde la comunicación falla, no solo se resiente el diálogo: se fractura también la posibilidad de reconocernos como parte de un nosotros.

De aquí surgen nuevas preguntas, igualmente urgentes:

• ¿Cómo evitar que la comunicación esté al servicio de lógicas divisorias, binarias y polarizantes?
• ¿Cómo romper con la conocida estrategia del divide et impera, que sigue operando como mecanismo de poder y control?
• ¿Qué podemos proponer para que la comunicación se convierta, en cambio, en una amplificación noble de la capacidad cooperativa que caracteriza al ser humano?

Y, sobre todo:
¿Cómo pueden nuestras narraciones contribuir a derribar los muros invisibles que separan pueblos, facciones políticas, posiciones de pensamiento, disciplinas y cosmovisiones?

Narrar para derribar muros, no para reforzarlos

Sabemos —o al menos deberíamos saberlo— que lo que urge abatir, y no reforzar, a través de las narraciones cotidianas y mediáticas, son esos muros simbólicos que a menudo se sostienen sobre estereotipos, imágenes colectivas rígidas y simplificaciones peligrosas.

El problema es que hoy narramos mucho… pero no siempre narramos mejor.

La encrucijada digital: más voz, más responsabilidad

En la era digital, Prometeo ha vuelto a poner el fuego en manos humanas. Al menos el 50 % de la población mundial tiene hoy el potencial de hacer viajar su voz, su imagen, su interpretación del mundo. Con apenas 134 gramos de un smartphone, cualquiera puede convertirse en creador autónomo de sentidos y significados, con un alcance potencialmente global.

Y sin embargo, esta extraordinaria posibilidad convive con una paradoja inquietante:
la comunicación, lejos de unir, con frecuencia profundiza desigualdades y divisiones.

¿Cómo responder, entonces, a esta ecuación existencial de la comunicación contemporánea?
¿Qué deberíamos hacer para acrecentar la conciencia de nuestra interdependencia y de nuestra responsabilidad común en la sostenibilidad del planeta y de la vida social?

Una disyuntiva ineludible

Hoy nos encontramos frente a una elección clara. En las autopistas de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación podemos avanzar en dos direcciones opuestas:

• hacia una creciente individualización y polarización en un mundo formalmente globalizado, o
• hacia el tejido paciente de relaciones de reconocimiento y estima mutuos, capaces de devolver sentido y valor a la vida compartida.

No es una elección neutral. Nunca lo es.

La generatividad como clave

En este contexto, la categoría de generatividad, introducida en las ciencias sociales por el psicólogo Erik Erikson, se presenta como una perspectiva especialmente fecunda.

La generatividad expresa la capacidad de extender el cuidado, la preocupación y la responsabilidad más allá del propio interés inmediato: hacia la comunidad, la sociedad, la humanidad en su conjunto. Es una elección consciente, un acto de valor social y simbólico, que emerge cuando los seres humanos se comprometen con el bienestar de las generaciones futuras.

Aunque es una prerrogativa personal, la generatividad es profundamente relacional. Requiere descentralización, apertura al otro, disposición al cuidado y a la entrega. Toda acción es potencialmente generativa o degenerativa; nunca neutra.

Hacia una comunicación generativa

Pensar la comunicación desde la generatividad implica asumir que comunicar no es solo transmitir información, sino configurar mundo, habilitar o clausurar relaciones, abrir o cerrar futuros posibles.

La comunicación generativa que aquí se propone es aquella que actúa frente a los procesos de in-comunicación mediante acciones concretas, creativas e innovadoras, orientadas a hacer posible una realidad relacional positiva y a inaugurar nuevos escenarios sociales.

No se trata de ingenuidad, sino de responsabilidad.
No de optimismo vacío, sino de una apuesta ética y política por el futuro.